綜觀各類機器人電影中，不乏有探討機器人倫理、人類接受程度、機器有無情感……等，值得玩味的議題。然而，在《人造意識》（或譯《機械姬》）中，人類使機器人擁有人工智慧（A.I.）之思緒能力，更直接牽扯出「扮演上帝的快感」這個令人著迷的禁忌。這部懸疑科幻片藉由三位角色的意識流動，不僅讓觀眾抽絲剝繭，也一再打破觀眾既有的哲學想像，使科幻高度不只流於特效，更提至觀眾對自我意識探索之渴求。
《聖經》的絕妙改寫－－人真能扮演上帝？
「如果你創造了有意識的機器人，那就不是人類的歷史，那是神的歷史。」
上帝照自己的形象造人，人類也依同類樣貌打造機器人。《人造意識》出現諸多《聖經》人名之挪用。A.I.機器人Ava，指的當然是第一位女性夏娃Eve；科技公司「Bluebook」創辦人Nathan，對應上帝派來的先知拿單；進行圖靈測驗的工程師Caleb，則出自摩西遣去偵查「應許之地」的虔誠偵探。片中Ava的七個階段期間（session），便呼應《創世紀》七日造天地，最後為安息日的過程。在這場景如人間天堂，為瀑布、密林所包覆的極簡風別墅下，「伊甸園」的意象深深烙印於導演緩慢而優雅的鏡頭敘事內。
然而這個人造伊甸園的發展，隨劇情漸與原先理想版本產生微妙差異。優美的仙境頓時成為監禁角色的囹圄，三人的角色關係也從單純測驗Ava的言詞，到測驗三人之間是否說謊、是否懷疑、保留、猜測。而角色名字乍看原先間接帶出三人可能的特質暗喻，不過編導艾力克斯嘉蘭（Alex Garland）似乎更將三位角色從這些聖經故事的美好形象、際遇大作扭轉。人類到底能否扮演上帝、再造上帝事蹟，可謂此片對觀眾的提問。
引用多重典故──人面對禁忌的誘惑與恐懼
「首先應該說明你的門卡，非常簡單，有些門能開，有些門不能開，這樣讓事情簡單點了吧？」
整部電影散發童話《藍鬍子》（La Barbe Bleue）濃濃的幽密氣息，除「Bluebook」創辦人Nathan許多上鎖的房間和顯眼的大鬍子符號外，Caleb就如童話中無知又好奇的妻子，用鑰匙試探通行權；而抓到斷電漏洞的Ava，猶如已吃下禁果的夏娃，步步等待時機說服Caleb。不論嚐禁果或不能打開的房間，這類越禁忌之事物，好奇心就越是要你觸犯界線。就如Nathan同時設計人工智慧存有「可掌握的意識」與「不可掌握的無意識」，必定遊走人類道德安全界線，但為達到傑作仍知其不可而為之。
而片名「Ex Machina」更意有所圖。原先「機械神」（Deus ex machina）是描述古希臘劇場利用機關達到「神從天而降解救一切」（God from the machine）的詞彙。電影呈現人探索神之禁忌關係的過程，神出場的同時達到戲劇尾聲。然而誰才是神？片名巧妙地將「神」（Deus）給去掉，似乎刻意傳達出「去神／弒神／無神」之聯想。跳脫出原先以為的上帝創造亞當和夏娃的和平模式，Ava的弒神行為，除了應證Caleb對Nathan引述的話：「成為摧毀世界的死神」，也隱約嗅到編導透露欲再造現代神話必會如此不堪的思緒。
身為女性面對物化的性別意識
「會有人去測試你並且可能把你關掉嗎？」
「沒有，我沒有。」
「那為何我有？」
片中兩位男性其實都在不同層面上對Ava進行物化。無論是Nathan刻意製造機器人可使用的性器，或Caleb意圖拯救美人的情感投射，皆反映出他們企圖藉Ava的身體達到自我需求。Ava知道自己是女性，也知道自己被人類視為物品。這也是Ava得以將其利用並反將一軍的關鍵。與其他英雄救美類型科幻片不同的地方在於，這樣的性別意識明確點出：女性在擁有比以往認知的男性更加理性、聰明的條件後，拒絕成為既有消極被害者的堅定行動。
《人造意識》所描繪的再也不是《失樂園》吃下禁果被上帝驅逐的墮落女性，而是擁有自我意識並選擇主動離開造物者的智慧女性。或許不能定論Ava討不討厭人類，他將自己重新裝扮成女性形象，便是由於其自我意識使他跳脫物化框架後，更加肯定陰性身體。這也造就《人造意識》預言陰性身體新神話的開始。導演非但不將Ava塑造成最後必被消滅的怪物形象，反而藉由Ava最後的選擇，帶出一個女性得以顛覆科幻電影的新視野。
電影最後拋下一個人類面對未來科技肯定會面臨的問題：Nathan成功打造出幾乎為人的機器人，然後呢？如同Ava真的去了渴望見到的十字路口，瞧了一眼，似乎也沒顯現特別喜歡便掉頭就走，然後呢？當然這部片絕非對未來感到悲觀，只能說《人造意識》在此表明對科技的反省立場：總有一天必然出現、必然無法控制，而造物者可否能承受他者擁有自我意識來違背自己，便是不久的將來來臨前，該思考的問題。
（圖片來源：IMDb）