如果忒修斯船上的木頭被逐漸替換，直到所有的木頭都不是原來的木頭，那麼這艘船還是原來的那艘船嗎？在這部電影裡，三個接受器官捐贈，不同身份、不同信仰、不同道德觀的人，要如何跟身體裡的另一個角色共處？被取代後的心境改變，是將他們帶往黑暗，抑或是明亮？
一個眼睛產生病變的女攝影師，用獨特的方式理解身旁人事物，並轉化成實質的影像，而基於對影像及黑白的堅持，和身邊的人起了爭執，爭執更在接受捐贈角膜之後，從一開始對自己作品的著迷，演變成為質疑自己天份的不確定感，最後透過遠行接受全新的自己。
身份與變化
在眼睛看不見的情況下，其他感官的敏感度相對就強化了起來，即便如此，故事裡的女攝影師對於大眾給予的評論相當抗拒，為什麼因為她是盲人就會有特權？她也是拼命去生活去感受，只是用不一樣的方式去證明自己的存在，一樣都是人，一樣都是生命，為何有眼睛的人才是正常？而面對自己重新看見世界的不安，她選擇去看見更多的世界，來接受原本抗拒那些言論的自己，當事情已成定局，我們只能重新去適應，變化是一直存在的不變道理，如何順應並融入其中，才是該學習的事情。
一位奉行素食主義者的僧人，為了抵制動物科學實驗而奔走，在他的無履徒步修煉過程中，他的肝硬化惡化到了必須接受移植的程度，但卻因為西藥違反他的自然理論而拒絕醫治，直到最後他決定實行坐化來終結自己生命，在所有尊敬他的人前來勸說，以及感知身體上的不適之下，他在自然與科學的拉力中妥協，決定接受手術。
個人信仰
僧人在故事裡主張的是，假如這些被實驗的生命最後都必定朝向同一個結果──死亡，為何在過程中不能有尊嚴地活著？而何謂靈魂？這一直是很抽象的問題，死後的靈魂將去哪裡？你生前的作為是否會影響靈魂的去留？當他拒絕服用西藥甚至決定了結生命時，我們也不得不認同電影裡某個角色質疑過的：你同樣也不尊重自己的生命。所以，即便信仰是真理，但有時也會出現選擇的衝突，我們要迎合他人抑或是堅持己見？動搖了信心會不會是不忠？所有的答案好像永遠不會只是一個？
接受了腎臟移植手術的股票經紀人，總是以利益為優先而跟樂施主義的奶奶起衝突，一次在醫院得知自己接受捐贈的腎可能是以非法途徑取得，經由證實後卻也引發另一起窮人變賣腎的醫學糾紛，當他決定為低產階級討回被偷的腎，卻發現最後窮人在意的已經不是健康的身體，而是錢的問題，相較之下他的立場變得極為矛盾和無力。
道德與倫理
為了生活的優渥，我們有時候得做不情願的工作，面對醜陋的嘴臉，說出違心論的保證，當其他人不認同自己的做法，你還得為自己的付出辯駁，像是你本來就喜歡這樣的事情，當然，這只是某些例子，電影裡的主角，像是補償心理作用，更像是為了證明自己的出發點即便是為利益，也能會有好結果，例如，我們不能說很愛賺錢的人就是因為愛錢，所以他拼了命地工作，你也許沒看見他背後的故事，可能是曾經窮苦過，可是在這一段故事裡我們看見了諷刺，當他設法解決不道德的偷腎事件，卻被受害者打了一巴掌似地，要回健康的腎有什麼用，還不是做得要死要活，既然加害者保證給他錢，他有了錢幾乎可以就不用工作了，和主角相比，也不過是交換了立場，所求全的需要不同罷了，這時候，我們還能說誰的對錯呢？
這些論點有趣在於，我們甚至可以無限延伸問題的枝節，去尋求並證明不同的答案，可能都是對的，只要你辯論有理，也可能是錯的，因為我們不斷被推翻，無論你看了電影之後有何謂的體悟，我都希望這些能化為力量，面對每一個難題，並享受解題的樂趣，畢竟生命不過是如此，繼續往前走便行。
圖／IMDb